一 : 名词解释
在讲解万哈比耶的歪理邪说之前，我们先学习几个名词。
一：库夫勒
“库夫勒”是指隐昧真主，举伴真主，不相信真主，隐昧圣人，或者轻视在教法里规定的必须尊重的一些事情，总之就是隐昧信仰，轻视教法教律的一切事情。
“库夫勒”又三种：诚信的，“干办”（行为）的，说做的（口里说出的）。
（一）：诚信的“库夫勒”，它就是隐昧真主，举伴真主，隐昧真主的一切“随帅提”（美德）以及真主的一切“伊斯目”（尊名），如像用真主的名字称呼别人，给真主定位份、定方向，为真主说形象、说体形，看轻真主的命令、禁止、判断，看轻真主的许约、警吓，隐昧后世复生，隐昧打算还报，隐昧圣人、天仙，隐昧圣行，轻视圣行等。
（二）：说做的“库夫勒”，它是指在生活中从嘴里说出的话犯了“库夫勒”，如像玩耍般的念《古拉经》，开玩笑的讲“瓦尔兹”，明知是“海拉目”的食物，在吃前念“台斯米也”，拍手着念《古兰经》，对别人说：“你不念《古兰经》吗？那个人回答说：“我已经念够了，念饱了。”这个人犯了“库夫勒”，或者有人问到：“你去清真寺学到了什么“阿林”（知识）。”，那个人回答道：“‘阿林’是什么？学习教门知识又什么用？这个人犯了“库夫勒”，或者有人说：“寺里阿訇讲的那些事情有谁能做到呢？”他也犯了“库夫勒”用肮脏的话骂穆斯林，或者用肮脏的话骂穆斯林养的家畜家禽，如对着羊骂猪等等。都是“库夫勒”。
（三）：干办的“库夫勒”，它是指在日常行为中犯了“库夫勒”，如像“卡非勒”一样，学习他们打扮自己，尊重他们的节日，纵然是尊重他们给他们送一个鸡蛋也罢，或者是为了占吉而买了一个东西都是犯了干办的“库夫勒”，用“海拉目”的钱才施散或者用“海拉目”的钱买东西施散，在它上面指望真主的回赐，轻视寺里的学员，轻视阿訇，轻视学者，轻视伊玛目等等。
既然“库夫勒”这么严重，如果犯了后果是怎么样呢？当一个人犯了“库夫勒”的时候：
（1）：他的“尔麦里”（善功）会坏，就像转教了一样“尔麦里”坏，甚至他朝过的“罕智”（朝觐）也必须要重新朝。
（2）：他的“尼卡海”（合法婚姻）没有了。即他和妻子相聚成了行奸，所生的子女为“则那外来子”（私生子）。
（3）：他所宰的牲是“海拉目”，不能吃。
（4）：杀他是“海俩里”（合法的）。
（5）：他必须要诚心实意的向真主祈祷做“讨白”（忏悔）。
但在社会上会由于迫不得已的时候会犯“库夫勒”，尤其是干办（行为），当遇到这些情况时候，我们要尽量避免，实在避免不了的时候就把这种行为从心里当成是恶行，要从心里唾骂这种行为，不能心里诚信它是好事，这样的话虽然干了犯“库夫勒”的事情，但由于是迫不得已又是自己心里所憎恶的，但这只是大罪，并不是“库夫勒”。
清高的主，求你保佑我们不要在“库夫勒”的事情上迷误自己，仁慈的主，求你保佑我们走在伊斯兰的正统道路上。求你让我们远离异端的蛊惑而犯“库夫勒”，阿米乃。
二：什么是明确经文，什么是隐微经文？
（1）：明确经文就是指在《古兰经》和圣训中那些具有明确意义，不表示其他意义，无需要注解，对明确经文要坚信不移，并且要严格遵守他的指示。
（2）：隐微经文就是指在《古兰经》和圣训中它具有某种意义，但也具有其它意义，而它的真正意义被隐藏，只有全知的真主知道真正的意义，它的意义很隐藏，有时它的表面的意义和真正的意义恰好相反，它的字面意义不能证明它的正真含义，对于这些隐微经文，我们要承认这是真主下降的，是真主的真言，它具有符合真主属性的意义，不能遵循表面的意义。
为什么不能遵循隐微经文的表面意义，证据何在？
根据理性证据和经典证据不能遵循其表面意义。
（1）理性证据：遵行表面意义就会导致给真主定位分，定方向，并把真主物体化，形象化，人格化等，而真主超然清净于这些被造物。由于人的思维的局限，和人的思维的诱导，人们往往会去“以眼见为真，对于不见而且没有形象的就要妄想猜测的错误的思想的误导，导致我们会对《古兰经》的隐微经文进行臆断、猜测，致使给真主定位分，定方向，并把真主物体化，形象化，人格化等，不知不觉中就走上了“库夫勒”而且是诚信的“库夫勒”，如现在的万哈比耶就是一个极端的例子，尽抓那些隐微经文，诱惑许多正道的穆斯林走上了错误的道路。
（2）：经典证据：真主在《古兰经》中说：“他就是降示这部经典于你的真主，在经典里有许多明确的经文，是全经的基本，还有别的许多隐微的经文，心存邪念的人，遵从其中的隐微经文，企图淆惑人心，探其究竟，只有真主和学问精深的人才知道经义的究竟，他们说：“我们确信它，明确的和隐微的经文，都是从我们主那里来降示的。”唯有理智的人才会觉悟。”（3：7）这段经文中说明了遵循隐微经文的人就是心存邪念的人。
针对隐微经文，我们伊斯兰教学者持有两种观点：前辈观点和后辈观点。
前辈是指从大伊玛目艾布哈尼发（教历80—150年）起到穆罕默德·本·哈三（教历132—189）。
后辈是指从穆罕默德·本·哈三起到舍姆苏里按意买图，哈来哇一。（见《米夫塔哈晨尔路米》）
前辈的观点是：对于《古兰经》的隐微经文，表面意义绝对不能抓，也不去解释，把意义交给真主，从它的表面意义上清净真主。前辈的观点是为了从心里彻底清除人们对真主的妄加猜测和想象。
后辈观点是：从他的表面意义上清净真主的同时为了保护一般人的信仰，为了一般人对隐微经文的正确理解，不至于一般人遵循隐微经文的表面意义，为了坚定一般人的信仰，要根据真主的属性进行注解。但注解必须要具备三个条件，（1）：合乎《古兰经》的明确经文。（2）：合乎理智。（3）：合乎阿拉伯人的使用方法。这三个条件缺一不可，比如在《古兰经》中有一节隐微经文“伊斯太哇”（20：5）（因为这节经文说“至仁主端坐在宝座上”很容易会让人产生对安拉呼定位份，定形象的想法），应当理解为“统治、管理”，而不能理解为翻译者翻译的直接意思，即不能翻译为“上升、端坐”，因为这样解释：一：符合《古兰经》的明确经文，真主说：“没有个真应受拜的主，除非是真主，他是统治者。”（59：23），将“伊斯太哇”解释为统治时没有违背《古兰经》的明确经文，也没有违背真主的属性。二：符合理智，大家都知道，造物主是统治被造物是天经地义的事情，理所当然。三：符合按阿拉伯人的使用方法，因为阿拉伯一个诗人曾说：“一位人兵不血刃的统治了伊拉克。”其中“伊斯太哇”就被翻译为“统治”，如果讲其翻译为“上升、端坐”岂不成了笑话。因此在《古兰经》里的隐微经文就要按照这三个原则，进行注解。
那么前辈和后辈的观点的相同点和不同点在那里？
前辈和后辈的观点有三个相同点：
（1）：绝对不要隐微经文的表面意义。
（2）：必须把真主从被造物上清净，即不能给真主定位分，给方向，说形象。
（3）：最终将隐微经文的意义交付于真主。
不同点在于：前辈学者对隐微经文进行总体解释，表面意义根本不论，而后辈学者则在前面所说的三个原则的基础上，在合乎三个原则的前提下对细节进行注解，隐微经文如果不对其进行注解就会导致一般人在理解上和《古兰经》的明确经文相矛盾，比如：“真主的权威超过他们的权威。”（48：10），这一节经文中有个单词“也迪”表面意思是“手”，即表面有意思是“真主的手在他们的手之上。”但如果按表面意思就会让人误解，甚至想象真主有手，而真主在《古兰经》说道：“任何物体都不像真主。”（42：11），一旦按照字面意思就意味着真主的《古兰经》前后矛盾，如果诚信真主的经典是矛盾的那他就是“不信道者”。所以为了避免一般人的误解就要根据三个原则进行注解，即将“也迪”注解为“真主全能”和“权威”，这样就不让人产生误解，又能让《古兰经》前后不矛盾，但它的真正意义只有真主知道，后辈学者只是根据三个原则，根据安拉的属性进行注解这又是前后辈学者的不同。
总之前辈学者的观点比较安全可靠，而后辈的观点比较坚定、可信。（详情见《满俩·伊利亚斯》67页以及边文）
而当今的心存邪念们指的是谁呢？他们就是“穆占斯买”（物体化者）、“穆善比海”（形象化者），以及结合了所有异端外道于一身将其集大成者的“万哈比耶”。